Cette histoire est parue à l’origine dans Mongabay et fait partie de Covering Climate Now, une collaboration mondiale de journalisme renforçant la couverture de l’histoire du climat.
Dans le village de Nongtraw, dans l’État du Meghalaya, au nord-est de l’Inde, l’une des régions les plus humides du monde, le miel est une ressource recherchée par la communauté indigène Khasi. Ils vont dans les forêts pour le ramasser.
Une fois arrivés à une ruche, ils se présentent aux abeilles, « informant les abeilles » qu’elles ne prendront que ce qui est nécessaire. Cet héritage de respect de l’agrobiodiversité locale en ne perturbant pas l’équilibre écologique a été très utile à la communauté Khasi de Nongtraw en ce qui concerne le stress alimentaire lié au changement climatique, souligne un rapport des Nations Unies. rapport.
Le rapport de l’Organisation des Nations Unies pour l’alimentation et l’agriculture (FAO) sur les systèmes alimentaires des peuples autochtones co-publié par la FAO et l’Alliance of Biodiversity International, et le CIAT comprend les profils de huit systèmes alimentaires des peuples autochtones du monde entier, dont l’Uttarakhand et le Meghalaya en Inde.
À Nongtraw, un village habité uniquement par les Khasi, divers systèmes alimentaires traditionnels soutenus par le jhum (culture itinérante), les jardins familiaux, les forêts et les plans d’eau, évitant les produits chimiques de synthèse dans la production alimentaire et la gestion communautaire du paysage sous-tendent ce système alimentaire autochtone. la résilience au changement climatique et la durabilité.
Nongtraw se trouve le long de la mi-pente d’une gorge profonde dans le région de Cherrapunji, un plateau très disséqué le long des marges sud du plateau de Meghalaya. Les images satellite du bassin versant de Cherrapunji, qui reçoit des précipitations record, révèlent des affleurements rocheux sur ce qui semble être un plateau aride avec une mince couverture de sol. Mais pan plus, et il y a un plongeon vert soudain : des forêts secondaires de culture itinérante épousant les pentes abruptes des canyons et des gorges sinueuses. Jhum est le principal système de production alimentaire dans la communauté, impliquant deux utilisations distinctes des terres – l’agriculture et la foresterie en jachère – qui alternent dans l’ordre et dans le temps sur la même parcelle de terrain.
«Je pensais que les canyons étaient très verts parce qu’il est difficile pour les gens de faire quoi que ce soit là-bas, alors ils sont restés intacts. Mais quand j’ai fait mes recherches (sur la culture itinérante), j’ai constaté que la pratique de la culture itinérante est toujours forte dans ces bassins versants », note Bhogtoram Mawroh, l’un des auteurs du rapport et membre de la communauté Khasi.
Les Khasis ont confiance dans la résilience de leur système alimentaire soutenu par la solide autonomie de leur communauté. Cependant, des facteurs tels que le passage aux cultures de rente (genêt à genêt et palmier à huile), l’impact du système de distribution public indien sur le système de subsistance local et la dépendance excessive à l’égard des produits du marché ont ébranlé leur résilience.
« Lorsque la dépendance vis-à-vis du paysage local devient limitée et que les produits alimentaires proviennent désormais de l’extérieur de la communauté soutenue par les politiques gouvernementales, l’agrobiodiversité diminue et le système de connaissances écologiques qui confère la résilience au système alimentaire est également perdu. Ensuite, la monoculture de cultures de rente devient plus dominante, ce qui réduit encore la résilience », explique Mawroh, associé principal, à la North East Slow Food and Agrobiodiversity Society (NESFAS) basée à Meghalaya.
Sur la base de facteurs tels que le statut socio-économique, démographique et la santé, la sensibilité de la production agricole, les moyens de subsistance tributaires de la forêt et l’accès aux services d’information et aux infrastructures, une récente étude gouvernementale sur 12 états dans la région indienne de l’Himalaya et leur vulnérabilité au changement climatique, ont constaté que d’autres États indiens – l’Assam et le Mizoram, suivis du Jammu-et-Cachemire, du Manipur, du Meghalaya et du Bengale occidental, du Nagaland, de l’Himachal Pradesh et du Tripura, de l’Arunachal Pradesh et de l’Uttarakhand – présentaient des vulnérabilités élevées .
La chercheuse en nutrition communautaire Suparna Ghosh-Jerath qui étudie les liens entre l’agrobiodiversité, la faim cachée et les communautés autochtones rurales telles que les Sauria Paharias, un groupe tribal particulièrement vulnérable (PVTG) du Jharkhand, ajoute que ce qui a été appris dans les temps historiques – ce qui pousse où – peuvent être utiles et conduire à des pratiques agricoles respectueuses du climat.
“Ce que nous devons examiner maintenant, c’est dans quelle mesure ils sont résilients au climat”, a déclaré Ghosh-Jerath, professeur à l’Institut indien de santé publique de New Delhi. Elle n’est pas associée au rapport de la FAO.
Les priorités de recherche sur les systèmes alimentaires autochtones devraient inclure la documentation systématique d’une grande variété d’aliments autochtones connus des communautés autochtones (leur classification taxonomique, leur disponibilité saisonnière, leur valeur nutritive, leur utilisation actuelle au sein des communautés), leur contribution à la sécurité alimentaire et à la diversité alimentaire. .
« Les études devraient explorer ce qui dicte les habitudes alimentaires, quels sont les facteurs qui facilitent ou font obstacle à la consommation d’aliments autochtones, quelles devraient être les stratégies de communication pour le changement de comportement pour s’assurer que la communauté fait confiance à ses systèmes alimentaires et les valorise. Nous devons cependant être conscients que ces connaissances traditionnelles sont coproduites avec les communautés autochtones afin qu’elles soient dûment reconnues, reconnues et propriétaires de leurs connaissances traditionnelles », a déclaré Ghosh-Jerath à Mongabay-India.
Plus de 7 500 km à COP26 à Glasgow, les pratiques autochtones étaient à l’honneur en novembre, lorsque les dirigeants autochtones du monde entier ont mis en évidence un bouquet de pratiques d’atténuation et d’adaptation au changement climatique fondées sur les connaissances autochtones et locales.
Selon le Dernière évaluation mondiale du GIEC, ces pratiques “peuvent accélérer les changements de comportement à grande échelle compatibles avec l’adaptation et la limitation du réchauffement climatique à 1,5°C”.
Comment le paysage local de Nongtraw soutient la communauté
Nongtraw se trouve dans un centre important d’origine et de diversité des cultures, et la domestication des plantes locales est en cours. Le rapport souligne que les fruits sauvages d’hier sont les fruits domestiqués d’aujourd’hui, faisant référence à des produits comestibles tels que la mandarine. Certaines cultures cultivées dans la communauté ont été introduites il y a des siècles et sont considérées comme traditionnelles en raison de leur longue histoire dans la région, comme le mil, le riz, le maïs, le manioc, la patate douce et la pomme de terre.
Pas moins de 63 espèces de plantes, dont des céréales, des légumineuses, des racines et tubercules, des légumes, des fruits, des noix et des graines et d’autres espèces comestibles, sont cultivées dans les champs de jhum ou les jardins potagers. La plupart des cultures cultivées par la communauté ont plusieurs variétés.
Par exemple, l’agriculture jhum donne une prime de 12 variétés de pommes de terre, sept variétés de taro et sept variétés de patates douces. « Nous obtenons nos médicaments de la nourriture que nous cultivons. Pendant le verrouillage de COVID-19, qui a vu des perturbations de la chaîne de marché, nous avons pu accéder à des aliments de qualité parce que nous comptons traditionnellement sur notre agrobiodiversité locale pour la production alimentaire », a déclaré Didiana Ranee de Nongtraw à Mongabay-India.
La communauté n’utilise aucun intrants externes, en particulier des produits chimiques synthétiques, pour la production alimentaire, note Mawroh citant le rapport. « Dans le système jhum, le seul intrant utilisé est la cendre qui provient de la combustion de la biomasse qui a été abattue lors du défrichement de la terre pour la culture. »
La gouvernance locale supervise le système de production alimentaire, s’assurant que le paysage est sain et renforçant la résilience du système alimentaire. Le Durbar Shnong (conseil de village) est l’institution la plus critique de la communauté régissant les ressources naturelles, établissant des règles et des règlements pour protéger et préserver la forêt et les autres zones naturelles du paysage local.
« Par exemple, le sol et l’aspect de la terre déterminent l’agriculture. Les tronçons supérieurs ne sont pas perturbés car ils contiennent la source d’eau pour la communauté », ajoute Mawroh.
Le comité de développement du village (VDC) aide le conseil de village dans son travail. Sa fonction la plus importante est d’obtenir des terres pour la culture. Les règles et réglementations qu’elle établit pour la récolte de produits naturels sur les terres de la communauté visent à éviter une future pénurie de terres pour la culture vivrière.
Inclure les connaissances sur l’agrobiodiversité locale dans les politiques
Jusqu’au milieu des années 90, la communauté de Nongtraw dépendait de céréales, de légumes et de tubercules produits localement, notamment des patates douces, du millet et du taro pour la consommation, complétés par des plantes et des animaux de la forêt. « Le millet est notre riz », précise Pascal Ranee de Nongtraw.
Cependant, avec l’introduction du système de distribution publique dans les années 1980, associée à l’augmentation des revenus et de l’accès au marché, le riz est devenu omniprésent dans l’alimentation et constitue désormais l’aliment le plus important de la communauté, remplaçant le mil et d’autres cultures céréalières comme les larmes de Job.
« La nourriture du marché est en effet devenue plus importante pour l’alimentation de la communauté, comme c’est le cas dans de nombreuses régions du monde. Aujourd’hui, près de la moitié de l’alimentation provient du marché. Il présente des avantages, en particulier pendant la période de soudure, lorsque les cultures ne sont pas encore récoltées, et il existe une forte dépendance à l’égard des aliments forestiers. La communauté a accepté la commodité du marché. Le point important à retenir, cependant, est qu’il existe des substituts locaux disponibles pour la nourriture du marché, mais c’est quelque chose qui n’est pas bien reconnu », a déclaré Mawroh.
En parallèle, la culture de cultures de rente comme le genêt, a permis aux agriculteurs d’améliorer leur situation économique, comme le remplacement des toits de chaume par de la tôle. Mais la culture du genêt a entraîné l’épuisement des ressources en eau et la dégradation des sols. Le rapport mentionne également que depuis 2016, le gouvernement est intervenu dans la communauté Khasi de Nongtraw, restreignant le jhum et exigeant un document écrit du gouvernement pour les transactions foncières au sein de la communauté.
Tout comme les Khasis de Nongtraw, les Sauria Paharias du Jharkhand, un groupe tribal particulièrement vulnérable (PVTG), qui pratiquent l’agriculture Kurwa (une forme d’agriculture itinérante dans les forêts, parallèlement à l’agriculture sur des terres agricoles) sont passés à la culture du riz au lieu de mils résistants à la sécheresse en raison d’interventions agricoles axées principalement sur les rendements.
« Dans le système traditionnel, ils accédaient à des sources de nourriture naturelles telles que les forêts et les plans d’eau. Grâce à leurs connaissances autochtones acquises grâce à l’apprentissage expérientiel des ancêtres, ils ont compris que ces aliments étaient comestibles et avaient certaines propriétés et les ont promus au sein de leur culture. Ils savaient quoi cultiver et où les cultiver en fonction du climat local », a expliqué Suparna Ghosh-Jerath.
Le groupe tribal fait face aux variabilités climatiques, telles que les longues périodes de sécheresse et les pluies irrégulières, en utilisant des variétés de cultures indigènes résistantes au climat pour l’agriculture, la conservation des semences et l’accès aux aliments forestiers et aux mauvaises herbes indigènes pour la consommation pendant les situations défavorables et les périodes de soudure. La communauté reconnaît que la variabilité du climat local a affecté la productivité et la diversité des exploitations agricoles (en raison d’un environnement soumis à un stress hydrique).
Ces changements ont également influencé la disponibilité des aliments autochtones provenant de la végétation naturelle, des forêts et des plans d’eau de la région. Les variétés de riz indigènes savoureuses (telles que Bismunia et Dumarkani), qui étaient consommées par les générations plus âgées, sont maintenant presque inexistantes ou éteintes. Les mils comme (Gundli ou petit mil), qui étaient répandus auparavant, sont actuellement pratiquement éteints, note Ghosh-Jerath dans rechercher qui est soutenu par DBT/Wellcome Trust India Alliance Fellowship.
À Meghalaya, Mawroh et ses collègues s’efforcent d’inclure l’agrobiodiversité locale dans les politiques, en particulier les espèces négligées et sous-utilisées (NUS) dans la culture du jhum qui ne reçoivent pas l’attention méritée. « L’inclusion de l’agrobiodiversité dans les programmes du gouvernement local comme le programme de repas de mi-journée (un programme de repas scolaires) peut être un autre moyen d’encourager la pratique continue du système alimentaire local », a-t-il déclaré. Par exemple, NESFAS encourage la création de jardins scolaires dans lesquels les légumes sont récoltés et inclus dans le repas des enfants.
Une autre façon est de soutenir la mise en place et le fonctionnement de la communauté est les banques de semences. Un système de certification abordable pourrait aider la communauté à prendre conscience de la valeur de son système de production alimentaire écologiquement durable, qui est biologique. De plus, la Politique nationale de l’éducation2020 a une portée considérable pour intégrer les systèmes de connaissances traditionnelles dans l’éducation formelle, ajoute Mawroh.
Il dit qu’il est vital d’éloigner le débat de jhum détruisant des forêts à jhum fournissant de précieux services écosystémiques en raison de son approche de gestion du paysage.
« Au fur et à mesure que le corpus de recherche grandira, nous serons en mesure de démêler davantage d’aspects de ces systèmes traditionnels. »
