Les musées du monde entier restituent ou envisagent de restituer des artefacts patrimoniaux originaires de terres colonisées.
Paris vient de restituer au Bénin 26 antiquités royales, pillées par les soldats français au XIXe siècle, tandis que les musées soudanais réclament eux aussi la restitution de leurs objets. Et peut-être le plus célèbre, le British Museum ouvre enfin un dialogue sur le retour des marbres du Parthénon.
Mais d’où vient cette tendance ces dernières années ?
Les grandes promesses de la France
Alors que la conversation autour du retour des restes humains se tenait dans musées existe depuis longtemps, dit Paul Basu, professeur Hertz de patrimoine mondial à l’Université de Bonn, la discussion sur le retour des objets africains est beaucoup plus récente.
Une grande partie de la conversation politique vient de France. La visite d’Emmanuel Macron en Afrique de l’Ouest en 2017 l’a vu prononcer un discours historique promettant le retour de nombreux objets du patrimoine.
« Le patrimoine africain ne peut pas exister uniquement dans les collections privées et les musées européens », a déclaré Macron dans un discours à la Université de Ouagadougou au Burkina Faso.
« Le patrimoine africain doit être mis en valeur à Paris mais aussi à Dakar, Lagos et Cotonou ; ce sera une de mes priorités. D’ici cinq ans, je veux que les conditions existent pour des retours temporaires ou permanents du patrimoine africain en Afrique », a-t-il déclaré.
« On peut discuter des objectifs politiques ou diplomatiques de ce qu’il disait là-bas. Mais c’était une déclaration très publique », dit Basu.
Après cela, Macron a commandé un rapport à l’universitaire et écrivain sénégalais Felwine Sarr et à l’historienne de l’art française Bénédicte Savoy pour évaluer le patrimoine culturel africain en France et les méthodes de restitution.
Le rapport a influencé d’autres pays européens et a revigoré un mouvement pour rendre le Bronzes du Bénin qui a depuis vu la participation de la France, de l’Allemagne et des Pays-Bas.
Dans la sphère publique, la nécessité de décoloniser les collections des musées s’est accrue avec l’essor de Black Lives Matter. Basu attribue également le mérite du mouvement Rhodes Must Fall, une campagne visant à supprimer le nom du propriétaire d’esclaves Cecil Rhodes, des bâtiments universitaires d’Afrique du Sud et du Royaume-Uni.
“L’un des points clés est le changement de langage de l’idée du post-colonial au décolonial”, dit Basu, une idée qui a été mise en évidence dans la conscience publique par le mouvement Black Lives Matter.
Il ne s’agit pas seulement de retourner les articles
Nous ne pouvons pas simplement retourner ces articles, dit Dr Evangelos Kyriakidisdirecteur de l’Organisme de Gestion du Patrimoine.
Pendant longtemps, l’une des raisons pour lesquelles les musées présentant des artefacts coloniaux ont justifié de conserver les objets est que les musées des pays d’origine n’ont pas les installations nécessaires pour en prendre soin.
« Disons que nous, les Européens, leur rendons leurs affaires. Et puis 10 ans plus tard, nous revenons en arrière et les pointons du doigt en disant : ‘Regardez, nous vous l’avons dit, vous n’aviez pas assez de bons musées pour cela. Nous devrions les récupérer et vous n’obtiendrez rien d’autre… c’est un piège malhonnête », déclare Kyriakidis.
Bien qu’il s’agisse d’une inquiétude légitime pour les gardiens du patrimoine, au lieu que les conservateurs s’enfouissent la tête dans le sable, le manque d’installations et de capacité de gestion dans les pays d’origine devrait offrir une opportunité pour une offre plus importante, suggère Kyriakidis.
Comme de nombreux pays d’origine ont passé longtemps sous la colonisation ou l’occupation, ils ont souvent été traités comme des pays de seconde classe au sein d’un empire. Ce traitement est à l’origine de la raison pour laquelle leurs installations d’aujourd’hui peuvent ne pas être à la hauteur des normes attendues d’un musée d’Europe occidentale.
“Votre responsabilité envers le patrimoine et envers l’humanité dit que vous devez restituer ces artefacts”, dit-il.
« Vous devez vous assurer que celui qui les reçoit puisse s’en occuper. Il faut donc mettre un budget de côté. Et vous devez utiliser vos ressources humaines pour pouvoir former les locaux et créer les bonnes conditions pour que ces objets soient correctement exposés, correctement stockés et conservés correctement à perpétuité », poursuit-il.
Alors que des institutions comme le British Museum prétendent qu’elles s’occupent des pièces en tant que service à l’humanité, elles négligent également leur devoir envers les communautés d’où proviennent ces pièces.
Si les pays veulent vraiment mettre fin au cycle du colonialisme et de l’impérialisme, il est alors crucial que la collaboration avec les pays d’origine soit prioritaire dans le retour des biens volés ou appropriés, souligne Kyriakidis.
L’approche actuelle, comme on le voit avec le retour des bronzes du Bénin par la France, les Pays-Bas et l’Allemagne, est que les objets sont rendus et présentés à côté d’une plaque qui commémore l’engagement pris par le gouvernement respectif.
“Mais imaginez à quel point cela aurait été différent si les objets rapatriés revenaient dans un musée construit avec l’aide de l’ancien pays colonial ou impérial. Que vous pourriez être dans tout un musée qui était le cadeau du peuple de ce pays au peuple du pays d’origine, comme le Bénin », suggère Kyriakidis.
L’avenir du musée
Basu suggère qu’une approche véritablement décoloniale des musées pourrait considérer la cession du bâtiment du musée comme un concept à part entière.
“C’est une idée très statique d’un musée”, dit-il, “personnellement, je suis beaucoup plus enthousiasmé par les possibilités d’un translocation de l’idée du musée.”
Déconnecter le concept d’un musée en tant que bâtiment avec stockage et le remplacer à la place par le concept de connaissances et d’histoires partagées serait la préférence de Basu.
« Il s’agit de reconnaître qu’en conséquence du même colonialisme dont nous parlons, qui a dominé le monde politique mais qui signifiait aussi intellectuellement et épistémologiquement en termes de ce que nous savons, comment nous savons et ce que signifie être au monde, », dit Basu.
Une approche plus holistique pour ramener des articles en Afrique est importante car dans de nombreux cas, les cultures en question sont toujours existantes.
“Le débat a également été dominé par ce que l’on pourrait appeler des objets exceptionnels”, explique Basu. Alors que les objets pillés comme les bronzes du Bénin et les marbres du Parthénon dominent la conversation, il y a aussi un dialogue important à avoir sur les objets du patrimoine africain quotidien exposés dans les musées européens.
Pour son travail avec le Musée d’archéologie et d’anthropologie de Cambridge, Basu a travaillé avec des enquêtes du XXe siècle sur la Sierra Leone. Les enquêtes comprenaient des photographies et des enregistrements audio, que Basu a pu retracer dans leurs communautés.
“C’est très intéressant de savoir ce qui intéresse vraiment les gens et les liens qu’ils établissent, en particulier avec les photographies d’ancêtres ou les voix d’ancêtres”, a fait remarquer Basu.
“Pour beaucoup d’objets qui se trouvent dans des collections privées ou dans des musées du monde entier, en provenance d’Afrique, ils proviennent en fait de communautés locales qui sont toujours là”, explique Kyriakidis.
Ce qui signifie également, d’un point de vue patrimonial, ne pas permettre à ces communautés d’avoir accès aux objets, signifie un manque de capacité à se renseigner de manière significative sur les objets de ces mêmes communautés.
L’Afrique comme plaque tournante du patrimoine
Le travail de Kyriakidis à L’organisme du patrimoine se concentre fortement sur des projets en Afrique pour développer les compétences en matière de gestion du patrimoine. Ils travaillent aux côtés de l’Union africaine, de la Commission économique pour l’Afrique, de l’Union européenne et d’autres parties prenantes.
“Nous pensons qu’en fait l’Afrique a une opportunité fantastique non seulement de rattraper, mais de dépasser un grand nombre des pays du patrimoine actuellement célèbres”, déclare Kyriakidis.
« Il faut arrêter de dire que l’Afrique n’est pas un continent important pour le patrimoine, car l’Afrique est le continent le plus important pour le patrimoine.
“Il a plus de patrimoine vivant avec une plus grande diversité, un patrimoine plus riche, et c’est juste un continent avec moins de monuments que l’Europe, l’Asie ou la Méso-Amérique. Mais cela ne veut pas dire qu’il est plus pauvre, il est probablement plus riche.”
